L’importance des ouvrages de Claude Tresmontant sur la métaphysique biblique et les origines patristiques de la philosophie chrétienne, après avoir été reconnue par les connaisseurs, a été récemment confirmée devant le grand public par l’attribution du Grand prix catholique de littérature à ce jeune auteur pour l’ensemble de son œuvre. Ce nouvel ouvrage décrit les grandes lignes de la métaphysique chrétienne telles qu’elles apparaissent d’une manière incontestable dans les définitions solennelles de l’Église catholique depuis les origines jusqu’aujourd’hui. C’est non seulement le prolongement des recherches précédentes, et une ouverture pour des recherches nouvelles, mais aussi une remarquable synthèse qui, réunissant tous les textes essentiels de l’Église sur l’absolu, la création, l’homme, la nature, la connaissance, et la raison, en fait un ouvrage de référence irremplaçable.

Pendant de nombreuses années, Claude Tresmontant s'est attaché au problème de la langue originelle et de la date de composition des Évangiles. Ses recherches portent sur les correspondances existant entre l'hébreu de la Bible hébraïque et le grec de la Septante. Elles lui ont permis de démontrer que les Évangiles ont été écrits en hébreu à une date très proche des événementsqu'ils rapportent.Publié pour la première fois en 1983, Le Christ hébreu donnait au grand public les premiers résultats de ces recherches. Il constitue son oeuvre maîtresse, celle qui suscita le plus de débats car elle mettait en cause la croyance largement répandue selon laquelle les Évangiles auraient été écrits longtemps après la mort du Christ.Bien que son oeuvre soit largement méconnue, Claude Tresmontant est l'un des plus grands métaphysiciens catholiques du XXe siècle. Il démontra le caractère irrationnel de l'athéisme contemporain. Mieux que quiconque et le premier, il sut tirer tous les enseignements métaphysiques des grandes découvertes scientifiques de son temps. Il réaffirma sans relâche le caractère rationnel de la foi qui n'est pas le sentiment subjectif...

La philosophie de Maurice Blondel n’occupe pas dans la pensée contemporaine la place qu’elle mérite et elle n’exerce pas l’action dont elle est riche. Blondel s’est efforcé toute sa vie de constituer une métaphysique à la fois fondée sur la réalité objective et ouverte au christianisme. A l’inverse du kantisme qui domine un secteur important de la philosophie contemporaine, Blondel s’est efforcé de fonder une philosophie de la nature, et d’élaborer une ontologie. On propose ici, à l’intention de lecteurs qui voudraient s’initier à la métaphysique de Blondel, un itinéraire qui ouvre les perspectives centrales de ce monument comparable à une cathédrale, et conduit à ce que Blondel lui-même a appelé « la clef de voûte » et le problème capital de la métaphysique chrétienne ». Des rapprochements entre l’ontologie blondélienne et la phénoménologie teilhardienne permettent au lecteur de comparer ces deux œuvres situées sur deux plans différents, mais parallèles, et comportant une orientation et un dynamisme communs. La comparaison entre la métaphysique de Blondel et celle de saint Thomas d’Aquin permet enfin d’apercevoir la...

La plupart de ceux qui enseignent aujourd'hui la philosophie, en France du moins — mais il ne doit pas en être très différemment ailleurs —, professent que la métaphysique est définitivement morte et sans objet. On tente de montrer ici que, bien au contraire, jamais les problèmes proprement métaphysiques, les problèmes d'ontologie fondamentale, ne se sont imposés d'une manière aussi vive et urgente aux savants qui réfléchissent sur l'Univers, son évolution, et tout ce qu'il contient, y compris les vivants et l'Homme. Mais les savants sont persuadés, par ailleurs — et cela par la faute des philosophes — que la métaphysique est une spéculation totalement arbitraire, sans fondement, sans base expérimentale. Ils voient les problèmes métaphysiques qui se posent, mais ne se risquent pas à en tenter l'analyse. Les problèmes métaphysiques se posent aujourd'hui à nous d'une manière nouvelle, parce que nous connaissons mieux que les anciens ce qu'est l'univers, comment il se forme, ce qu'est la matière, ce que sont les êtres vivants. Et surtout, nous avons découvert, depuis le XIXe siècle, la dimension génétique, ou historique, ou évolutive du réel....

Ieschoua — tel fut le nom authentique d’un rabbi galiléen qui mourut vers l’an 29 en Judée, et que l’on appelle aujourd’hui Jésus. Son enseignement a été rapporté par ses disciples sous la forme d’une « heureuse annonce », ce que l’on a traduit par évangile. Sous les traductions, sous les paraphrases, sous le poids des siècles, sous l’habitude, est-il possible de retrouver cette heureuse annonce ? Réduit le plus souvent à une certaine morale dite chrétienne, l’enseignement évangélique n’est guère étudié pour lui-même dans la fraîcheur et la rudesse de son expression originale. Ce que tente Claude Tresmontant dans ce livre, c’est d’éclairer ce que fut cet enseignement. Car il s’agit bien ici d’un enseignement, d’une science profonde et pourtant proposée à des hommes simples, et dans leur langage même. Une science portant sur l’être de l’homme et sur les conditions de son développement, de son achèvement. Alors peut se poser finalement la question : Qui est cet homme, capable d’enseigner les lois de la genèse de l’être de l’homme ? N’est-il pas, comme l’a pensé l’auteur du quatrième évangile, la Pensée...

Dans un ouvrage antérieur, « Comment se pose aujourd’hui le problème de l’existence de Dieu », Claude Tresmontant a étudié, selon les données actuelles des sciences de la nature, les conditions d’être du monde, de la vie et de la pensée, et a montré la nécessité d’une référence à un Absolu créateur. Cet Absolu appelé Dieu s’est-il manifesté dans l’histoire humaine ? Tel est maintenant l’objet du présent essai. Partant des livres bibliques qui prétendent nous transmettre cette manifestation dans l’existence du peuple hébreu au cours des dix-neuf siècles d’Abraham à Jésus, Claude Tresmontant examine les raisons qui permettent de parler ici de Révélation et de définir son rôle et son objet. Israël représente en effet une mutation dans la vie comme dans la pensée de l’humanité. La Révélation s’y présente comme une « information » qui ne vient pas de l’homme et à laquelle, au contraire, l’homme ne cesse de résister. La confrontation du message des prophètes à l’expérience historique permet d’analyser la spécificité de ce message, dans sa nature comme dans son contenu. C’est à cette confrontation précise...

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Nous nous sommes proposés d'introduire un lecteur neuf dans l'oeuvre de Claude Tresmontant, un lecteur qui veut découvrir cette oeuvre, par-delà les opinions favorables ou défavorables. La question unique qui orienta la recherche de Claude Tresmontant fut la question de la vérité, c'est-à-dire : quel type de métaphysique correspond au Réel, est apparié au Réel, afin que notre intelligence pense celui-ci par-delà nos préférences ou nos détestations ? Dans ses ouvrages de 1953 à 1997,.il s'est efforcé de décrire, d'analyser la structure de ce qu'il appelait "la métaphysique du christianisme", mais il nous semble que, très consciemment, il a voulu faire plus que cela : décrire ce qu'elle est. Surtout il entreprit de justifier et de vérifier cette métaphysique : "Nous aurons à tenir le plus grand compte de l'effort des siècles passés et à recueillir tout ce qui demeure solide dans cet effort proprement philosophique. Mais nous aurons aussi et surtout à procéder à partir des problèmes tels qu'ils se posent aujourd'hui dans la langue et selon les préoccupations de l'homme du XXe siècle, selon les méthodes éprouvées par des siècles de recherche...

La métaphysique n'est pas quelque chose de mystique, ni de magique, ni d'irrationnel. La métaphysique est tout simplement l'analyse logique complète, intégrale, du donné de notre expérience. Il s'agit tout simplement de s'instruire en ce qui concerne ce qui est donné dans notre expérience, dans toute notre expérience, et de s'efforcer de raisonner correctement." A l'opposé du nominalisme, Claude Tresmontant jugeait que le choix préalable de la démarche des sciences expérimentales inaugurée par Aristote peut seul nous prémunir contre ce risque de croire que nos idées sont des réalités, quand, dans les faits, elles ne sont le plus souvent que des constructions sans objet, ce qui est la mort de la philosophie. Il s'est toujours efforcé d'analyser les problèmes de manière rationnelle en partant de la réalité donnée objectivement dans l'expérience. Et au coeur de cette expérience, celle du peuple hébreu et la langue dont elle est le compte-rendu ont, dans la genèse de sa pensée, une fonction originelle et décisive. Une oeuvre magistrale, ouverte et décisive pour l'avenir de la pensée..."

Quel rapport entre la prière chrétienne et la philosophie ? Apparemment aucun. Pourtant, « la foi et la raison sont comme les deux ailes qui permettent à l'esprit humain de s'élever vers la contemplation de la vérité» (Jean-Paul II, Fides et ratio). C'est le chemin de Claude Tresmontant philosophe, laïc vivant dans le monde, homme de la recherche, et penseur catholique.Claude Tresmontant n'a guère écrit sur la prière. Il n'était pas un « auteur» ou un « maître spirituel ». Il fut un enseignant de philosophie à la Sorbonne, un chercheur de la Vérité. Pour la trouver, il insistait sur l'analyse rationnelle des faits, et sur la lumière ultime qu'est le Christ Jésus.Mais son oeuvre philosophique fut portée par la contemplation, l'adoration de « l'unique Incréé ». Par surcroît, sa recherche métaphysique de la Vérité intégrale fut un « itinéraire de l'esprit en Dieu ». Toute son oeuvre, sa parole et son écriture, ouvrent à la prière, à la contemplation, à la ferveur sobre et pleine de pudeur vis-à-vis de Celui qui est « l'Homme véritable uni à Dieu véritable ». Sans jamais chercher à séduire ni se plier aux idées reçues, il permettait...

René Girard (1923-2015) et Claude Tresmontant (1925-1997) ont chacun de leur côté, à travers le judéo-christianisme, réhabilité le monothéisme à partir d'une seule idée directrice : la négation d'un Dieu persécuteur pour Girard, l'affirmation d'un Dieu créateur du monde pour Tresmontant. A partir de là, les deux « balayeurs » font le ménage dans l'histoire de la pensée, au bénéfice d'une nouvelle psychanalyse (« chrétienne » !) ; en tant que « constructeurs », ils montrent la profonde continuité entre le christianisme et le judaïsme et confirment la légitimité d'un « évolutionnisme chrétien » pour qui l'Evolution, c'est « la Création en acte ».

Que s’est-il donc passé en Occident à la fin des années soixante ? Plus précisément, entre 1965 et 1970, quand – tous les sondages l’attestent – la mort devint, pour l’imaginaire collectif, le néant qu’elle n’a jamais été pendant 45 millénaires ? C’est avec son habituelle passion, et sur la base de documents inexploités à ce jour, que Pierre Chaunu analyse ces années noires – ces “Cinq tragiques” – pendant lesquelles tout bascule : l’Église, qui abdique sa spiritualité au profit d’un Évangile trop séculier ; la science qui s’essouffle, des techniques d’apprentis sorciers qui mettent en péril les équilibres fondamentaux de la démographie ; la “crise” avec son cortège de fanatismes et d’aveuglements au terme desquels on rencontre cette question singulière : pourquoi l’Occident cesse-t-il de donner un sens à la vie au moment même où le progrès lui offre les moyens de ne plus la transmettre ? On devine alors que, face à cette montée des périls, Pierre Chaunu ne ménage personne : ni les institutions, ni les dévôts, ni les incroyants. Il les adjure ici, au nom d’un espoir improbable doublé d’une espérance...

« Je m'appelle Jimmy, j'ai 32 ans et je répare les piscines dans le Connecticut. Trois envoyés de la Maison-Blanche viennent de m'annoncer que je suis le clone du Christ. »

Un recueil inédit des textes de critique publiés par le célèbre historien Lucien Jerphagnon, disparu en 2011. Un panorama aussi enrichissant que savoureux de la recherche historique des cinquante dernières années. Lucien Jerphagnon, le " barbouze de l'Antiquité ", comme il se définissait lui-même, publia entre 1962 et 2011 de nombreux articles dans les plus grandes revues d'histoire et de philosophie françaises et internationales. Enfin réunis en un seul volume, ces textes critiques, nourrissants et savoureux, offrent le plus spirituel des panoramas sur la recherche historique de ces cinquante dernières années. Lucien Jerphagnon (1921-2011), professeur émérite des Universités, spécialiste de saint Augustin dont il a édité trois volumes d'oeuvres dans " la Pléiade ", a écrit sur Athènes, la Rome impériale ou Vladimir Jankélévitch, son maître. Parmi ses derniers ouvrages, De l'amour, de la mort, de Dieu et autres bagatelles (livre d'entretiens avec Christiane Rancé), L'homme qui riait avec les dieux, Les Armes et les Mots et Portraits de l'Antiquité (Perrin). Préface de Christiane Rancé

L'Évangile de saint Jean est "le Maître Livre" qu'on ne peut éviter et auquel il faut sans cesse revenir. II donne à vivre autant qu'à penser. Il fallait le traduire de nouveau, dans le respect de son contexte - à la fois grec et sémite - pour que se révèle sa brûlante actualité. Texte de haute poésie, mais aussi de dialogue où se rencontrent les cultures d'Orient et d'Occident, les voix de l'homme et la voix de Dieu. Jean-Yves Leloup, psychologue et philosophe, prêtre et théologien orthodoxe, connu pour son attachement à la Tradition et son esprit de liberté, le traduit et le commente, renouant avec la "méthode" des Pères de l'Église qui ne sépare pas science exégétique, connaissance philosophique et expérience spirituelle.

Si l'on peut dire avec John Cage qu'il n'existe pas de silence total, on peut affirmer que le silence ne cesse jamais d'impliquer son contraire et que seul le fond sonore de notre environnement nous permet de le reconnaître. Le silence, c'est du temps perforé par des bruits. Le silence est la couleur des événements: il peut être léger, épais, gris, joyeux, vieux, aérien, triste, désespéré, heureux... Il se teinte de toutes les infinies nuances de nos vies. Sans cesse, si on l'écoute, il nous parle et nous renseigne sur l'état des lieux et des êtres, sur la texture et la qualité des situations rencontrées. Lieu de la conscience profonde, il fonde notre regard et notre écoute. Le silence intérieur: comment, dans le tumulte des pensées, fantasmes, images qui nous habite, peut-on arriver à retrouver le silence en soi ? Artistes, poètes, philosophes, mystiques savent depuis toujours que dans l'attention au silence de la pensée s'enracine toute créativité. Que de lui, ainsi que l'exprime un Koan zen, s'élève l'esprit immortel. Dans un monde de plus en plus bruyant, la valeur du silence est à redécouvrir. Nous l'avons peut-être oublié, nous sommes des êtres ...

Les conférences de Jean-Yves Leloup ici réunies furent données au Centre international de la Sainte-Baume, lieu d'une expérience oecuménique et pluridisciplinaire sans précédent au milieu des années quatre-vingt. Elles traitent de sujets aussi divers que la transmission de la connaissance dans le christianisme, la tradition contemplative hésychaste, la psychologie initiatique, l'itinéraire de libération intérieure de Maître Eckhart, la prière et la méditation, art de l'instant, et surtout le dialogue possible entre le christianisme et les autres religions, notamment le bouddhisme. Car il est vrai que l'ouverture à l'autre peut féconder notre quête spirituelle d'Occidentaux, si nous savons redécouvrir les racines qui sont les nôtres.

Extrême-Orient, la montagne symbolise traditionnellement la méditation, et l'océan, la compassion. Rappelant les principes de méditation - comment se recueillir, prier, trouver la paix en soi, se mettre en contact avec un silence fondateur... - et ceux de la compassion - comment vraiment aider, aimer autrui, être plus fraternel, partager à bon escient, protéger, donner... -, Jean-Yves Leloup construit ici une remarquable réflexion sur ces axes essentiels au bouddhisme comme au christianisme, en cernant leurs divergences, leurs similitudes et leurs complémentarités. Cet ouvrage dresse le tableau de ce que pourrait être une spiritualité oecuménique inscrite dans une éthique moderne. À la lumière des enseignements du christianisme et du bouddhisme, Jean-Yves Leloup nous propose un véritable art de l'approfondissement intérieur pour une action juste, aimante et sage.

« Au cours de l'évolution, nous avons perdu les conduites complexes instinctives de nos lointains ancêtres. Mais le don de l'orgasme peut être considéré comme un mode de substitution des conduites instinctives dans le processus complexe de la reproduction de la vie. Au tournant des années 60, la nouvelle contraception a balayé les dernières traces d'un lien déjà fortement distendu. « C'est un progrès, certes, mais il n'est pas sans risque. Plus de cent pages de chiffres et de tableaux le montrent bien : comme je l'avais prédit, l'humanité est passée presque partout de l'explosion à l'implosion démographique. C'est à la culture de faire face, comme elle l'a fait toujours au cours du processus historique. De la rapidité avec laquelle elle réagira dépend notre destin. Il me semble aujourd'hui qu'on puisse raisonnablement être optimiste, si la femme le veut bien. Il suffit d'ouvrir les yeux, de comprendre et de vouloir. Y contribuer tant soit peu est le but de cet essai. » p. c. Pierre Chaunu, membre de l'Académie des sciences morales et politiques, est professeur émérite à l'université de Paris-IV-Sorbonne; Jacques Renard, docteur en histoire, est...

Que le langage soit venu à l’homme subitement, voilà ce qu’interdit de concevoir la neurobiologie du langage. L’apparition pleine et entière de cette faculté au sein de notre espèce a requis d’assez lourdes conditions biologiques qui ne furent certainement pas réunies en quelques dizaines de milliers d’années, c’est-à-dire d’un coup à l’échelle des temps paléontologiques. Il semble donc qu’il faille privilégier l’hypothèse d’un développement progressif de cette faculté le long de la lignée humaine, faculté dont d’autres êtres qu’Homo sapiens, par conséquent, ont détenu le germe, puis l’embryon. Mais comment documenter, et donc construire, ce récit, puisque le langage ne fossilise pas ? Devrait-on admettre que les origines du langage sont l’un de ces problèmes auxquels, selon la formule de Georges Louis Leclerc de Buffon, « il n’y a d’autre solution à donner que celle du fait même » ? Le langage est venu à l’homme, c’est un fait. Comment ? C’est un mystère. L’objet de cet ouvrage est de présenter les hypothèses émises à ce jour, ainsi que les données sur lesquelles elles s’appuient, dans plusieurs des...

La tradition catholique, fondée sur l'Écriture sainte, pouvait-elle se rallier sans reniement à l'esprit critique de l'université et à sa lecture de la Bible ? Quelles seraient les conséquences de "la soumission des religions de l'Histoire à l'histoire des religions" ? Inauguré par Renan avec sa Vie de Jésus (1863), le débat qui s'étend jusqu'à Jacques Duquesne et son Jésus (1994), a culminé dans la crise moderniste (1902-1907) autour d'Alfred Loisy, prêtre, puis professeur au Collège de France. Émile Poulat, sociologue et directeur d'études à l'EHESS, s'est fait l'historien de ce grave moment qui ne concerne pas seulement 1'Église mais l'histoire de la raison moderne et, en particulier, celle de la raison historique. Cette troisième édition du livre désormais classique est augmentée d'une nouvelle préface d'Émile Poulat et enrichie de la réflexion du grand historien Alphonse Dupront.

Jésus est le personnage le plus connu de l’histoire universelle. Près d’un tiers de l’humanité, à des degrés divers, se réclame de lui, de son enseignement spirituel ou de son message éthique. La fascination du public - croyant ou incroyant - à son égard est telle que, chaque année, de nombreux livres lui sont consacrés. Mais, à côté de textes de catéchèse ou de théologie, ce sont souvent d’austères études s’adressant à des spécialistes. En quelques décennies, les progrès de la recherche ont été considérables, aussi bien en histoire, en archéologie qu’en exégèse biblique (manuscrits de la mer Morte, fouilles archéologiques en Israël, reliques de la Passion, etc.). On connaît infiniment mieux aujourd’hui l’enracinement historique et religieux de Jésus et son environnement palestinien. L’originalité du présent ouvrage, destiné à un large public, est d’intégrer ces données dispersées dans un récit biographique, clair, alerte et fluide, s’efforçant de reconstituer le plus exactement possible la vie et le caractère du « Jésus de l’Histoire ». Que sait-on de lui ? Comment était-il perçu par ses contemporains ? Un...

Dieu ne s'est pas retiré du monde. C'est incognito qu'il séjourne et qu'il voyage en nos pays. Ce qui semble le plus lointain peut être le plus proche. Quand le coeur fait silence, à qui prête l'oreille, il peut être donné d'entendre le souffle et le pas du vagabond des siècles qui emprunte nos chemins. Les hommes n'apprécient guère cet incognito de Dieu. De tout temps, ils ont préféré l'imaginer sous la figure d'un César, d'un justicier tout puissant qui tape sur la table et envoie ses légions d'anges opérer des frappes chirurgicales sur les foyers du mal. Dieu n'est pas empereur, ni manager, ni juge, ni banquier. Dieu n'est pas le tout puissant, il ne fréquente pas les banquets officiels. Cela que l'on appelle Dieu est infiniment plus grand que les concepts des philosophes et que les définitions des théologies normatives. Il est sans doute possible de loger à l'étroit, durant le temps d'un hivernage, des représentations de Dieu. Mais que vienne la bourrasque ou la tempête, le refuge vole en éclats. Les images du dieu rabougri s'éparpillent au vent, tandis que, ça et là, on signale le passage d'un voyageur discret qui parcourt à sa guise les chemins et ...

Au hasard d'un voyage, un poète rencontra un moine. Lorsque le moine cita au poète le verset d'un psaume : « Vous qui créez Sa parole afin d'entendre résonner la voix de Sa parole », un dialogue s'engagea. Par ces mots, le moine affirmait que, dans sa quête de Dieu en son mystère, il ne peut s'appuyer que sur des résonances, et que, si tout résonne de la parole de Dieu, toute parole demande à être interprétée au plus profond de soi. Et le poète vit en ce verset plus encore qu'un encouragement, un exigence de création. Emmanuel Muheim, directeur du Centre culturel de l'abbaye de Sénanque pendant vingt ans, rapporte ici ce dialogue épistolaire qu'il entretint plusieurs mois durant avec un moine, où se pose en termes vivants tout le problème de la création, dans la mystique comme dans l'art, dans l'éthique comme dans la vie quotidienne.

berjane le bibliophile, Vidal de Montfort, le cancre devenu marchand de tableaux, Tallien et Salbert, artistes peintres, un appartement parisien sans confort... tels sont les personnages de ce roman savoureux qui, avec simplicité et stoïcisme, accueillent les bons et les mauvais moments de leur vie de bohème et célèbrent le bonheur de l'amitié et de l'amour de l'art.

Tout le propos de ce livre est de montrer comment la pensée chrétienne, entre littérature, philosophie et théologie, a pu affronter cette tension entre la nuit de la foi et l'exigence de penser la révélation en accord avec les critères fondamentaux de la raison.

Il existe pléthore d'ouvrages sur l'Apocalypse. Y sont massivement abordées les questions de la source du livre, de son contexte géographique et historique, de ses destinataires, de ses interprétations historiques, etc. Cet ouvrage espère donc que ses lecteurs puissent connaître avec exactitude la séquence des évènement des temps de la fin, ce qu'il en est réellement et précisément des enlèvements et que, dans son essentiel, l'Apocalypse soit rendue compréhensible pour tous.

"Il n'y a pas de philosophie de Wittgenstein. Il y a l'histoire d'un homme qui lutta pied à pied contre la folie et le suicide avec pour seules armes la logique et l'éthique. Cet homme , on l'a dépeint tantôt comme un monstre, tantôt comme un saint, tantôt comme un génie, tantôt comme un détraqué sexuel. A Vienne où il a passé sa jeunesse, comme à Cambridge où il a enseigné, il est vite devenu une légende. Les rumeurs les plus extravagantes ont circulé sur son compte : on prétendit même que sa grande oeuvre n'était pas le "Tractacus logico-philosophicus" mais le suicide de son ancien camarade de classe Adolf Hitler et de sa compagne, Eva Braun, dans leur bunker berlinois. Ce qui demeure certain, c'est qu'aucun philosophe n'aura mené avec un tel acharnement son enquête sur "le monde tel qu'il l'a trouvé", ni sur les fins ultimes de l'existence. Dans ce bref essai, R. J. tente "à la manière de Stefan Zweig parlant de Montaigne, de Nietzsche, de Freud, " de cerner la personnalité de Wittgenstein et de faire quelques pas en sa compagnie."

Ce volume rassemble quelques articles de l'auteur, parus en diverses revues hors de France (excepte deux encore inedits) et concernant la Theologie, au sens etymologique du mot, c'est-a-dire le discours sur Dieu. A l'ombre splendide du mystere de la Transcendance ou le premier article nous situe, sont examines, par exemple, le rapport entre l'affirmation: Dieu est, et la connaissance de ce qu'Il est, la maniere dont notre vision actuelle du monde peut aider la demarche qui mene a l'affirmation de son existance et les pieges a eviter en cela. Les derniers articles font comme le passage de la theologie metaphysique a la theologie chretienne, insistant sur le role du Christ dans notre connaissance de Dieu.

« De quoi va-t-on me parler en cours de philosophie l’an prochain? Peut-on savoir simplement en quoi consistent les problèmes philosophiques, sans entrer dans la complexité des arguments permettant de les résoudre? Qui étaient des gens comme Aristote, Spinoza ou Hegel ? Comment pourrai-je retenir tout ce que mon professeur de philosophie m’a enseigné, pour l’utiliser le jour fatidique de l’épreuve du baccalauréat ? Un professeur expérimenté a voulu ici condenser son enseignement dans quelques « esquisses », dont il est facile de se souvenir grâce à leur rythme poétique. Il espère ainsi initier le lecteur à la philosophie, sinon sans peine, du moins avec plaisir. C’est certes une gageure de faire tenir de vastes débats en peu de mots, et il ne s’agit justement que d’un aide-mémoire pour rappeler des questions, ou des textes, qu’on peut étudier par ailleurs. L’approche de chaque philosophe et de chaque notion, d’abord énigmatique, suscite la curiosité, voire l’embarras. Elle fait ensuite l’objet d’explications simples mais précises, tantôt succinctes, tantôt plus approfondies selon la difficulté du sujet. À ces explications se...

En France, plus que jamais, le passé s’invite dans le débat d’idées, mais sur le mode polémique. Qu’il s’agisse de définir l’identité nationale ou de s’interroger sur les fondements de la laïcité, que la controverse porte sur l’héritage de l’Occupation ou sur les séquelles de la décolonisation, qu’il soit question de la réforme des programmes d’histoire à l’école ou de la création d’un nouveau musée de l’histoire de France, tout est matière à dispute. Mais la discussion est biaisée au départ, car les préjugés idéologiques, les tabous du moment et les intérêts partisans interfèrent dans le débat. L’histoire devient dès lors un champ de bataille où s’affrontent les passions contemporaines, le passé n’étant que le masque du présent. Réinterprétée afin de satisfaire aux canons politiques, sociaux et moraux d’aujourd’hui, l’histoire est ainsi déformée. Une manipulation qui se traduit par des procédés contraires à la juste méthode historique : anachronisme, manichéisme, amputation de la réalité. En douze chapitres, en voici autant de grands exemples. Quelle a été la part des Arabes dans la transmission...

Une enquête sans précédent aux sources de l'islam. L'islam n'a pas été fabriqué pour des raisons politiques par les habiles califes omeyyades, comme le suggère une certaine islamophobie savante. Mais comment est-il né ? Si la Tradition musulmane répond à cette question par un récit circonstancié, pour nombre de chercheurs occidentaux la genèse du dernier monothéisme n'est pas moins obscure que celle du christianisme ou du judaïsme. Relisant l'histoire à travers des documents peu connus – sources non musulmanes, récits mineurs ou hétérodoxes –, n'hésitant pas à confronter la Tradition à la science laïque et aux découvertes les plus récentes, Michel Orcel s'est lancé dans une enquête passionnante sur les cinq grandes énigmes historiques qui entourent la genèse de l'islam (622-692). Son travail jette un éclairage nouveau sur l'existence et le rôle du Prophète ; sur la constitution du texte coranique ; sur les origines de La Mecque, ignorée des anciens géographes, et de la Kaaba païenne ; enfin, sur le Dôme du Rocher, mystérieux sanctuaire qui, presque interdit d'accès par le pouvoir hébreu, continue à rayonner sur la ville la plus sainte et ...

Swami Ramananda (1916-1952) naquit à Lalitpur, ville de l'ancien royaume de la reine martyre de Jhansi, qui fut célébrée comme la Jeanne d'Arc de l'Inde, pour sa quête de liberté et son sacrifice. Il avait une connaissance extraordinaire du sanskrit et de la philosophie. Ses oeuvres principales en hindi traitent de la philosophie de l'évolution spirituelle et de sa pratique. Dans Évolution spirituelle, publié ici pour la première fois en français, Swami Ramananda présente un système de pensée fondé sur ses études et son expérience spirituelle. Il le décrit lui-même comme une « philosophie de la vie » qui peut offrir un système de pensée intégral et intelligent. Il étudie les lois de l'évolution depuis les stades biologiques jusqu'aux stades spirituels. Ce qui est unique dans ce système, c'est que les récentes découvertes scientifiques sont en accord avec les lois de l'évolution spirituelle. Que ce soit donc dans le monde physique ou spirituel, il n'y a qu'un seul processus d'évolution. Dans cet ouvrage unique, nous trouvons des réponses aux questions importantes de l'existence. Swami Ramananda nous aide à comprendre la signification de la vie, son...

Le travail du théologien Thomas d'Aquin a consisté en partie à commenter des oeuvres d'autres auteurs, et certains livres bibliques. Ces commentaires venaient compléter l'enseignement ex professo des Sommes et des Questions, qui ont donné lieu à un premier recueil : Thomas d'Aquin, Penser le politique (Dalloz, 2015, 608 p). À part la Politique d'Aristote, les oeuvres commentées par s. Thomas ne traitaient pas uniquement de questions de cet ordre, mais certaines de leurs parties y avaient trait : Sentences de Pierre le Lombard, synthèse, au XIIe siècle, des questions suscitées par l'explicitation du contenu de la foi chrétienne ; Éthique à Nicomaque et Métaphysique d'Aristote ; passages du Nouveau Testament importants pour l'évangélisation de la Cité humaine. Traitant de politique, Thomas use de références philosophiques plutôt que théologiques. Car la foi théologale ne dispense pas du travail d'analyse rationnelle dont les philosophes grecs ont été les premiers promoteurs : elle stimule ce travail comme une condition et un moyen de sa propre intelligence. La foi ne disqualifie pas plus la raison que la grâce ne supprime la nature : elles apportent un...

Laïcité et religion peuvent-elles s'harmoniser ou sont-elles nécessairement contradictoires ? C'est la question soulevée par cet ouvrage, qui s'interroge sur la validité et sur la contribution potentielle de la sécularité chrétienne à une saine laïcité, afin d'envisager l'harmonisation entre les deux principes. Pour explorer cette problématique, l'auteur confronte la conception que l'État se fait de la religion et celle que l'Église se fait de la réalisation de sa mission dans le monde.

"Cruelle est la destinée des mots ! / leur ombre ne touche que la peau blanche de la porcelaine. / Perles rompues dans le savant désordre / Et posées comme autant de stèles au chevet des eaux vives. / Et le premier soleil qui se lève sur une terre vierge / Nourrit de sa parole nouvelle l'ambition d'un verger.

Les candidats aux concours d'enseignement, en particulier à l'épreuve de version, trouveront ici un recensement des principaux paronymes placés dans des contextes bien définis. Une transcription phonétique du mot ainsi que sa traduction en français sont proposées pour chaque entrée afin d'en faciliter la mémorisation.

L'objectif de cet essai est d'aborder philosophiquement l'homosexualité. Une généalogie de l'homosexualité cherche à en comprendre l'évolution de sa définition, de sa valeur, de son image, et cherche à comprendre pourquoi l'homosexualité a été si marginalisée. Pour construire cette généalogie, l'auteur a mené un travail historique, juridique et phénoménologique. La question de l'homosexualité a permis d'avancer sur des questions anthropologiques et aborder différemment le débat du sens du politique.

Cet essai vise à faire connaître un auteur tardif, peu étudié dans le cursus des langues anciennes et qui a longtemps été présenté comme un rhéteur sans grand intérêt. Même si Les aventures de Leucippé et Clitophon présentent des lieux communs et répondent aux normes littéraires du roman hellénistique, il s'agit aussi d'une oeuvre tout à fait singulière, originale sur bien des points. Les étudiants candidats au concours de l'Agrégation trouveront là un outil intéressant.